Տրիգլավ. ինչ է տալիս և ում է հարմար: Տրիգլավ դիցաբանության շտեմարան Տրիգլավի ծագման պատմություն

Կուռքի նկարագրությունը պարունակվում է Օտտոյի բոլոր երեք կյանքերում, որոնք կազմվել են 12-րդ դարում Գերբորդի, Էբբոնի և Պրիֆլինգենի վանքի մի վանականի կողմից։ Այսպիսով, Հերբորդը հայտնում է, որ 1124 թ

Էբբոնը տալիս է արձանի այս նկարագրությունը.

1126 Szczecin... պարունակում է երեք լեռներ, որոնցից միջին և ամենաբարձրը նվիրված են հեթանոսների գերագույն աստծուն՝ Տրիգլավին; վրան եռագլուխ արձան է, որի աչքերն ու բերանը պատված են ոսկե վիրակապով։ Ինչպես բացատրում են կուռքերի քահանաները, գլխավոր աստվածը երեք գլուխ ունի, քանի որ նա վերահսկում է երեք թագավորությունները, այսինքն՝ դրախտը, երկիրը և անդրաշխարհը, և երեսը ծածկում է վիրակապով, քանի որ թաքցնում է մարդկանց մեղքերը, կարծես թե ոչ։ տեսնելով կամ խոսելով դրանց մասին:

Տրիգլավը, գրելու տարբեր ձևերով, հիշատակվում է հետագա մի շարք աղբյուրներում։ Կեղծված չեխական գլոսերում Mater Verborum հիշատակվում է Տրիգլավը (լատ. Trihlav - Triceps, qui habet capita tria capree), իսկ Ա.Ֆրենցելի (Աբրահամ Ֆրենցել, 1719) ատենախոսության մեջ նշվում է Տրիգլան՝ դրախտի, երկրի և դժոխքի աստվածուհին։ Տրիգլավան Ա. Ս. Կայսարովը նկարագրում է որպես երեք գլխով կին իր «Սլավոնական և ռուսական դիցաբանություն» (1804) տրակտատում:

Որոշ հետազոտողներ Տրիգլավին կապում են Տրոյան աստվածության հետ, որը հայտնվում է սլավոնական աստվածների մեջ։

Նշումներ

1. Կյոպկե, Ռուդոլֆ. Herbordi Dialogus de vita Ottonis epsicopus Babenbergensis. II, 32. Hannover 1868. P. 89-91; սմ։ ամբողջական տեքստը DMGH-ում:
2. Էբո. Vita Ottonts episcopi Bambergensis. III, 1. Էդ. Jaffe, Monumnta Bambergensia (Bibliaiheca rerum Germamcarum 5, 1869) P. 580-692; խմբ. Wikarjak-Liman, Manumenta Polonine historica, ser. նովաս 7, 2 (1969)։ Թարգմանությունը վերցված է Ռույան կայքից
3. I. I. Սրեզնևսկի. Չեխական փայլեր Mater Verborum-ում: Վերլուծություն A. O. Patera-ի և լրացուցիչ մեկնաբանություններ I. I. Sreznevsky-ի կողմից: Հավելված XXXI հատորի Notes of Imp. Գիտությունների ակադեմիա. 1878. Էջ 115.
4. A. S. Կայսարով. Սլավոնական և ռուսական դիցաբանություն. // Կայսարով Ա., Գլինկա Գ., Ռիբակով Բ. Հին սլավոնների առասպելները. Վեսելովա գիրք. «Հույս», 1993. ISBN 5-88618-017-6.
5. Տրոյան // Բառարան-տեղեկատու «Իգորի արշավի հեքիաթները»՝ 6 համար / Համմ. V. L. Վինոգրադովա. - Մ. Լ.: Գիտություն. Լենինգր. բաժին, 1965-1984 թթ. Հատ. 6. T-I եւ լրացումներ. - 1984. - P. 57-61.

Ամուլետը գեղեցիկ է և երկիմաստ: Ահա թե ինչու կան մեկնաբանությունների և բացատրությունների բազմազանություն։ Ոմանք այս նշանը բացատրում են Ռույան (Ռյուգեն) կղզում հայտնաբերված եռադեմ կուռքի՝ Տրիգլավի անալոգիայով։ Այս կուռքի ճշգրիտ անունը անհայտ է. այժմ անունները կոչվում են Աստված Սվետովիտ, Աստված Պորենուտ կամ Աստված Տրիգլավ (աստվածների միություն Սվարոգ, Պերուն, Սվյատովիտ): Ինչ էլ որ լինի, Տրիգլավի նշանը ոչ մի կապ չունի այս հնագույն սլավոնական կուռքի հետ. Տրիգլավի սիմվոլիկան հուշում է երեք Աշխարհների՝ Կանոն, Իրականություն և Նավ միացում անսահմանության մեջ: Այսպիսով, այս նշանը պատկանում է Աստված Վելեսին՝ Երեք աշխարհների տիրակալին: Վելես Տրիգլավի ամուլետխորհրդանշում է կենսատարածքը իր միաժամանակյա անսահմանությամբ և որոշակիությամբ:

Ամուլետը կատարյալ է «ճանապարհորդների» (գնացողների և նրանց, ովքեր պարզապես սիրում են փոխել կյանքի հանգամանքները), «վհուկների» (նրանց, ովքեր զբաղվում են տարբեր բարդության կախարդական պրակտիկաներով՝ մեծ ծեսեր անցկացնելուց մինչև ամենօրյա ամենահամեստ շշուկները), ինչպես. ինչպես նաև գեղարվեստական ​​ճաշակ ունեցող և, հավանաբար, ստեղծագործական աշխատանքով զբաղվող մարդիկ՝ «երաժիշտներ և բանաստեղծներ»։

Ամուլետը հարմար է.չափահաս կանայք սոցիալական հաջողության համար, 13 տարեկան և ավելի բարձր տարիքի տղաներ և տղամարդիկ:

Ամուլետի սիմվոլիզմը- կյանքի ճիշտ ուղին, չսահմանափակված մեկ ակնհայտ կյանքով:

Ինչպե՞ս է օգնում Triglav ամուլետը, ի՞նչ գործողություն է այն կատարում:

Այս ամուլետի ուժը գալիս է Աստված Վելեսից՝ Երեք աշխարհների տիրակալից. ահա նրա ուժն ու բարեհաճությունը նրանց հանդեպ, ովքեր ցույց են տալիս ստեղծագործելու ունակություն, սեփական մտավոր և հոգևոր զարգացման ցանկություն:

Ամուլետհագնել համար.

• բացահայտել ձեր սեփական կարողությունները (մտավոր և հոգևոր);
• ստեղծագործական վերելքներ և անկումներ;
• ընտրելով կյանքի ճիշտ ուղին.

ԱմուլետՄաշված է պաշտպանվելու համար.

• կյանքի փակուղիներ;
• ձախողումներ;
• մտավոր և հոգևոր զարգացման լճացում.

Ու՞մ համար է հարմար Triglav ամուլետը:

Տրիգլավ - մեծահասակների համար: Լավագույն պիտանի:

• տղամարդիկ;
• տղաներ՝ սկսած 12-13 տարեկանից;
• չափահաս կանայք սոցիալական հաջողություններ ձեռք բերելու համար:

Ամուլետը համարվում է ամենահզոր պաշտպանություններից մեկը հոգևոր զարգացում. Այս նշանը սիրում են «ճանապարհորդները»՝ այն մարդիկ, ովքեր այս կամ այն ​​կերպ ձգտում են կյանքում փոփոխությունների, իրենց գոյության նոր ուղիներ որոնել, անընդհատ վերանայել իրենց գործելակերպը և ցանկանում են պաշտպանվել կյանքից: փակուղիներ»: Նշանը լավ է «կախարդների» համար՝ նրանց, ովքեր զբաղվում են ցանկացած ուղղության և սուզման ցանկացած աստիճանի կախարդական պրակտիկայով:

Պարզաբանման համար.

• հրաշագործ - նա, ով դիմում է բնիկ աստվածներին բարի ձգտումը կատարելու համաձայնությամբ.
• կախարդական պրակտիկաներ - ից գործնական աշխատանք Magus առօրյա կախարդություն (օրինակ, ծիսական ասեղնագործություն);
• ընկղմման աստիճանը - տարբեր բարդության ծեսեր (մեծ զոհասեղանից մինչև կարճ շշուկով հմայումների պարզ երգում):

Վելես Տրիգլավի ամուլետկարող է ոգեշնչել «արվեստագետներին, երաժիշտներին և բանաստեղծներին»՝ ստեղծագործ մարդկանց, ովքեր ձգտում են զարգացնել իրենց անձնական կարողությունները՝ իրենց ջանքերին ոչ ավանդական մոտեցում ցուցաբերելով:

նշանը լավ է նրանց համար, ովքեր մտածում են իրենց հոգևոր և ստեղծագործական զարգացումև ցանկանում է իրեն պաշտպանել անհաջողություններից, սեփական չմտածվածությունից և կյանքի լճացումից։

Կան չորս շարունակություն (տաճարներ), բայց դրանցից մեկը՝ գլխավորը, կառուցվել է զարմանալի ջանքերով և վարպետությամբ։ Ներսում և դրսում ուներ քանդակներ, պատերից դուրս ցցված մարդկանց, թռչունների և կենդանիների պատկերներ, որոնք պատկերված էին այնպես, որ նրանք կարծես շնչում և ապրում էին... Կար նաև եռագլուխ արձան, որն ուներ երեք գլուխ։ մեկ մարմնի վրա, որը կոչվում է Տրիգլավ; Տիրապետելով դրան՝ [Օտտոն] միայն միացած գլուխները, կործանելով մարմինը, իր հետ տարավ որպես գավաթ և հետագայում ուղարկեցին Հռոմ՝ որպես իրենց դարձի ապացույց...

Բնօրինակ տեքստ(լատ.)

Erant autem in քաղաքացիական retina quatuor, sed una exh իր, quae principalis erat, mirabili cultu and terius sculpturas sculepturas smens, de parietins and bestiar pu-tares ac vivere... Erat autem ibi simulacrum triceps, quod in uno corpore tria capita habens Triglaus vocabatur; որովհետև ձեռք բերված է, ipsa capitella sibi cohaerentia, corpore commnmto, առանց որևէ բանի, որովհետև երևում է պրոֆեսիոնալ ասպորտով, և հետո հռոմեացիների կողմից փոխակերպման փաստարկները փոխանցելու համար…

Էբբոնը տալիս է արձանի այս նկարագրությունը.

Տրիգլավը, գրելու տարբեր ձևերով, հիշատակվում է հետագա մի շարք աղբյուրներում։ Կեղծված չեխական փայլերը Mater Verborum-ում նշում են Տրիգլավը (լատ. Trihlav - Triceps, qui այբուբեն capita tria capree ), իսկ Ա.Ֆրենցելի (Աբրահամ Ֆրենցել, 1719) ատենախոսության մեջ հիշատակվում է Տրիգլան՝ դրախտի, երկրի և դժոխքի աստվածուհին։ Տրիգլավան Ա. Ս. Կայսարովը նկարագրում է որպես երեք գլխով կին իր «Սլավոնական և ռուսական դիցաբանություն» (1804) տրակտատում:

Որոշ հետազոտողներ Տրիգլավին կապում են Տրոյան աստվածության հետ, որը հայտնվում է սլավոնական աստվածների մեջ։

Գրեք ակնարկ «Տրիգլավ (դիցաբանություն)» հոդվածի մասին

Նշումներ

Տրիգլավին բնորոշող հատված (դիցաբանություն)

Օտար մատենագիրները Տրիգլավին համարում էին սլավոնական աստվածների բազմաթիվ տերերից մեկը՝ չհասկանալով, որ այս ամենակարևոր խորհրդանիշն արտահայտում է մեր հնագույն հավատքի բուն էությունը. Աստված մեկն է, բայց նա ունի բազմաթիվ դրսևորումներ: Ամենից հաճախ դրանք երեք հիմնական սուբյեկտներ են՝ Սվարոգ, Պերուն և Սվյատովիտ (Սվենտովիտ): Բոյան օրհներգում ասվում է.

Գլուխդ խոնարհիր Տրիգլավի առաջ։
Այսպես սկսեցինք
նրանք մեծ փառք երգեցին Նրան,
Սվարոգ - գովաբանվեց աստվածների պապը,
ինչ է մեզ սպասում.
Սվարոգ - Աստծո ընտանիքի ավագ Աստված
և բոլոր ցեղերին՝ միշտ հոսող աղբյուր...
Եվ ամպրոպին - Աստված Պերուն,
Մարտերի և պայքարի Աստված...
Եվ մենք գովեցինք Սվենտովիտին։
Նա և՛ Ճիշտ է, և՛ Աստված Հայտնում է:
Մենք երգեր ենք երգում Նրան, քանի որ Սվենտովիտը լույս է։

Հետեւաբար, կարելի է ասել, որ սլավոնական աստվածների ցանկացած արձան Տրիգլավ է: Այդ պատճառով շատ աստվածներ պատկերված էին որպես բազմակողմանի՝ բազմաէական, և գերմանացի մատենագիրն անվանեց Տրիգլավին սլավոնների «ամենամեծ» աստվածությունը:
Տրիգլավին հարգում էին բոլոր սլավոնները, սակայն որոշ ժողովուրդներ նրան պաշտում էին հատկապես։ Շտետին քաղաքի մոտ, բուժիչ աղբյուրի կողքին, երեք սուրբ բլուրներից գլխավորի վրա, հոյակապ Տրիգլավ տաճարը կանգնած էր բարձր սյուների վրա՝ ծածկված սև կտորով։ Միակ արձանի ստորոտում դրված էին գանձերի կույտեր՝ պատերազմի ավարի տասներորդ մասը:
Եռամիասնական աստծո արձանը ծածկված էր շղարշով, իսկ բերանին ու աչքերին ոսկե վիրակապեր ուներ։ Ենթադրվում էր, որ Տրիգլավը զգոնորեն վերահսկում է բոլոր թագավորությունները՝ կանոն, իրականություն և նավատորմ: Աստծո հայացքն ու նրա խոսքը այնպիսի ուժ ունեին, որ հեշտությամբ կարող էին կոտրել աշխարհների միջև եղած բարակ պատնեշները:
Եվ այդ ժամանակ աշխարհները, խառնված, կփոխվեին տեղերով, և սա կնշանակեր աշխարհի վերջը: Ուստի Տրիգլավին սպասարկում էին բազմաթիվ քահանաներ, ովքեր հոգ էին տանում, որ նրա արձանը միշտ ամուր ծածկված լինի կտորով, և իրենք արտահայտում էին աստծո կամքը։ Տրիգլավի սև ձիերը նույնպես օգտագործվել են կանխատեսումների համար։
Շտետինի տաճարի մոտ երեք երկար շենքեր են կառուցվել հանրային ժողովներ անցկացնելու համար, որոնք ավարտվել են ուրախ խնջույքներով:

Տրիգլավի պատկերները չափերով կարող են զգալիորեն տարբերվել միմյանցից: Գոստկովոյում, օրինակ, այն այնքան մեծ էր, որ նվաճողները նույնիսկ մի քանի զույգ եզների օգնությամբ չէին կարողանում տապալել այն։ Իսկ Յուլինում ոսկուց ձուլված այս աստվածն այնքան փոքր էր, որ առաջացող ասպետներից թաքնված էր սնամեջ ծառի վրա:
Եռամիասնական աստվածության գաղափարը հայտնի էր նաև արիական հինդուներին, որտեղ նրան անվանում էին Տրիմուրտի: Արձանը կազմված էր հինդուիզմի երեք գլխավոր աստվածներից՝ Բրահմա, Վիշնու և Շիվա (մեր կարծիքով՝ Բարմա, Բարձրյալ և Սիվա)։ Այսպիսով, երեք կարևորագույն գործառույթները միավորվեցին մեկ բնության մեջ՝ ստեղծում (Բրահմա), պահեստավորում (Վիշնու) և ոչնչացում (Շիվա): Սլավոնա-ռուսական գաղափարը փոքր-ինչ տարբեր էր՝ ստեղծագործություն (Սվարոգ), կանոնի օրենք (Պերուն) և աստվածային լույս (Սվյատովիտ): Ոչնչացումը կարող էր օգտագործվել միայն բացառիկ դեպքերում՝ որպես պատիժ՝ կյանքի աստվածային օրենքին չհամապատասխանելու համար:
Տրիգլավից ներքևում էին Բելոբոգն ու Չեռնոբոգը, որոնք անընդհատ պայքարում էին միմյանց հետ. մոտալուտ մթնշաղում ցերեկային լույսը մարում էր, իսկ գիշերվա խավարը ցրվում էր առավոտյան լուսաբացով. Տխրությունը արագ փոխարինվեց ուրախությամբ. դաժանությունից ու նախանձից հետո եկավ անձնուրաց ու բարի գործերի ժամանակը: Առաջին աստվածը պատկերված էր որպես իմաստուն, ալեհեր մորուքավոր և ալեհեր ծերունի, երկրորդը՝ որպես տգեղ, կմախքային «կոշչեյ»: Այնուամենայնիվ, Բելոբոգը և Չեռնոբոգը հարգվում էին հավասարապես: Պոմերանիայում կա մի լեռ, որը կոչվում է Բելոբոգ։ Լեհաստանում դրանք այնպիսի վայրեր են, ինչպիսիք են Բիալոբոժեն և Բիալոբոժնիցան, Չեխիայում՝ Բելոժիցան, ուկրաինական Գալիսիայում՝ Բելբոժնիցան։ Մոսկվայի մերձակայքում, Ռադոնեժի կողքին, կար Բելոբոգսի սրբավայրը, իսկ Կոստրոմայում ուղղափառ Երրորդություն-Բելոբոգի վանքը պահպանեց անունը: հին աստվածլույս և ջերմություն:
Այս աստվածը հատկապես հարգված էր Բելառուսում, որտեղ նրան անվանում էին Բելուն: Այստեղ նրանք հավատում էին, որ մոխրագույն մորուքավոր ծերունին, ով նման է կախարդի, անպայման տուն կբերի անտառում կորած մարդուն։ Երջանիկ պահին բելառուսներն ասացին. «Կարծես Բելունի հետ ընկերացա»։ Կամ՝ «Առանց Բելունի անտառում մութ է»։
Ժամանակագիր Հելմոլդն ասում էր, որ միջնադարյան Սլավիայում, խնջույքների ժամանակ, արբեցնող մեղրով մի աման էին անցնում շարքերի միջով և երդվում Բելոբոգով և Չեռնոբոգով։ Վերջինիս փայտե արձանը մարդանման գազանի տեսքով՝ պոմերանյան սլավոնների լեզվով ռունիկ մակագրությամբ. «Ցարնի բու» («Սև Աստված») կանգնած էր գերմանական քաղաքՀամբուրգ. Չեռնոբոգը համարվում էր չարիք։ Ուկրաինայում ուժեղ անեծք կար. «Թող սև աստվածը սպանի քեզ»:
Դոնի բանակի հողերում երկու աստվածների մասին շատ հետաքրքիր լեգենդ է պահպանվել։ Կազակները կարծում էին, որ Բելյակը և Չեռնյակը երկվորյակ եղբայրներ են, ովքեր միշտ հետևում էին մարդուն և նրա արարքները գրանցում հատուկ գրքերում։ Լավերին «գրանցում» է Բելոբոգը, չարերին՝ եղբայրը։ Ոչինչ չի կարելի թաքցնել նրանց հայացքից, բայց եթե զղջաս, վատ արարքի արձանագրությունը կխամրի, թեև այն իսպառ չի անհետանա. Աստված պետք է այն կարդա մարդու մահից հետո: Վշտի ժամին եղբայրները տեսանելի են դառնում, իսկ հետո Բելոբոգը մահամերձին ասում է. «Անելիք չկա, որդին կավարտի քո գործը»։ Իսկ Չեռնոբոգը միշտ մռայլորեն ավելացնում է. «Եվ նա նույնպես չի կարողանա ամեն ինչ ավարտել»: Երկվորյակները ուղեկցում են հոգուն հանդերձյալ կյանքում մինչև Դատաստանը, իսկ հետո վերադառնում են երկիր՝ ուղեկցելու հաջորդ նորածինին մինչև նրա մահը:
Որոշ հետազոտողներ Բելոբոգին տեսնում են որպես արիական հավատքի խորհրդանիշ, իսկ Չեռնոբոգին որպես Շիվա կործանիչ։ Մյուսները նշում են, որ Բելոբոգը հագել է սպիտակ զգեստ՝ սև բծերով, իսկ Չեռնոբոգը հագել է ամբողջովին սև, բայց սպիտակ բծերով հագուստի վրա։ Հենց այսպիսի տեսք ունեն Յինի և Յանի արևելյան խորհրդանիշները՝ երկու ուժեր, որոնք, փոխարինելով միմյանց, աշխարհը շարժում են սև ու սպիտակ գոյության հավերժական շրջափուլում։ The World of Reveal-ը հավերժական ճակատամարտի դաշտ է, մարդկանց փորձությունների վայր: Միայն Rule-ի երկինքներն են զերծ խավարից, իսկ Նավը չգիտի Լույսը:
Բելոբոգ և Չեռնոբոգ եղբայրները ամենուր հետևում են մարդուն և նրա բոլոր գործերը՝ բարին ու չարը, գրում են ճակատագրի գրքերում։ Ավելի ուշ նրանց փոխարինեց պահապան հրեշտակը, որը կանգնած էր աջ ուսի հետևում, իսկ ձախում՝ սատանան:

Առասպելաբանություն հին աշխարհ, -Մ.: Բելֆաքս, 2002 թ
Բ.Ա. Ռիբակով «Հին սլավոնների հեթանոսությունը», - Մ.: Ռուսական խոսք, 1997 թ
Վ. Կալաշնիկով «Հին սլավոնների աստվածները», - Մ.: Սպիտակ քաղաք, 2003 թ.
Դ. Գավրիլով, Ա. Նագովիցին «Սլավոնների աստվածները. Հեթանոսություն. Ավանդույթ», - Մ.: Refl-Buk, 2002 թ
godsbay.ru

Նկարիչ Վիկտոր Կորոլկով

Նկարիչ Անդրեյ Մազին

Օտար մատենագիրները Տրիգլավին համարում էին սլավոնական աստվածների բազմաթիվ տերերից մեկը՝ չհասկանալով, որ այս ամենակարևոր խորհրդանիշն արտահայտում է մեր հնագույն հավատքի բուն էությունը. Աստված մեկն է, բայց նա ունի բազմաթիվ դրսևորումներ: Ամենից հաճախ դրանք երեք հիմնական սուբյեկտներ են՝ Սվարոգ, Պերուն և Սվյատովիտ (Սվենտովիտ):
Բոյան օրհներգում ասվում է.
... գլուխդ խոնարհիր Տրիգլավի առաջ։
Այսպես սկսեցինք
նրանք մեծ փառք երգեցին Նրան,
Սվարոգ - գովաբանվեց աստվածների պապը,
ինչ է մեզ սպասում.
Սվարոգ - Աստծո ընտանիքի ավագ Աստված
և բոլոր ցեղերին՝ միշտ հոսող աղբյուր...
Եվ որոտողը - Աստված Պերուն,
Մարտերի և պայքարի Աստված...
Եվ մենք գովեցինք Սվենտովիտին։
Նա և՛ Ճիշտ է, և՛ Աստված Հայտնում է:
Մենք երգեր ենք երգում Նրան, քանի որ Սվենտովիտը լույս է։

Հետեւաբար, կարելի է ասել, որ սլավոնական աստվածների ցանկացած արձան Տրիգլավ է: Այդ պատճառով շատ աստվածներ պատկերված էին որպես բազմակողմանի՝ բազմաէական, և գերմանացի մատենագիրն անվանեց Տրիգլավին սլավոնների «ամենամեծ» աստվածությունը: Տրիգլավին հարգում էին բոլոր սլավոնները, սակայն որոշ ժողովուրդներ նրան պաշտում էին հատկապես։

Շտետին քաղաքի մոտ, բուժիչ աղբյուրի կողքին, երեք սուրբ բլուրներից գլխավորի վրա, հոյակապ Տրիգլավ տաճարը կանգնած էր բարձր սյուների վրա՝ ծածկված սև կտորով։ Մեկ արձանի ստորոտում դրված էին գանձերի կույտեր՝ պատերազմի ավարի տասներորդ մասը: Եռամիասնական աստծո արձանը ծածկված էր շղարշով, իսկ բերանին ու աչքերին ոսկե վիրակապեր ուներ։ Ենթադրվում էր, որ Տրիգլավը զգոնորեն վերահսկում է բոլոր թագավորությունները՝ կանոն, իրականություն և նավատորմ: Աստծո հայացքը և նրա խոսքը այնպիսի ուժ ունեին, որ հեշտությամբ կարող էին կոտրել աշխարհների միջև եղած բարակ պատնեշները:

Եվ այդ ժամանակ աշխարհները, խառնված, կփոխվեին տեղերով, և սա կնշանակեր աշխարհի վերջը։ Ուստի Տրիգլավին սպասարկում էին բազմաթիվ քահանաներ, ովքեր հոգ էին տանում, որ նրա արձանը միշտ ամուր ծածկված լինի կտորով, և իրենք արտահայտում էին աստծո կամքը։ Տրիգլավի սև ձիերը նույնպես օգտագործվել են կանխատեսումների համար։

Շտետինի տաճարի մոտ երեք երկար շենքեր են կառուցվել հանրային ժողովներ անցկացնելու համար, որոնք ավարտվել են ուրախ խնջույքներով: Տրիգլավի պատկերները չափերով կարող են զգալիորեն տարբերվել միմյանցից: Գոստկովոյում, օրինակ, այն այնքան մեծ էր, որ նվաճողները նույնիսկ մի քանի զույգ եզների օգնությամբ չէին կարողանում տապալել այն։ Իսկ Յուլինում ոսկուց ձուլված այս աստվածն այնքան փոքր էր, որ նրան թաքնված էր առաջացող ասպետներից սնամեջ ծառի վրա:
Եռամիասնական աստվածության գաղափարը հայտնի էր նաև արիական հինդուներին, որտեղ նրան անվանում էին Տրիմուրտի: Արձանը կազմված էր հինդուիզմի երեք գլխավոր աստվածներից՝ Բրահմա, Վիշնու և Շիվա (մեր կարծիքով՝ Բարմա, Բարձրյալ և Սիվա)։ Այսպիսով, երեք կարևորագույն գործառույթները միավորվեցին մեկ բնության մեջ՝ ստեղծում (Բրահմա), պահեստավորում (Վիշնու) և ոչնչացում (Շիվա): Սլավոնա-ռուսական գաղափարը փոքր-ինչ տարբեր էր՝ ստեղծագործություն (Սվարոգ), կանոնի օրենք (Պերուն) և աստվածային լույս (Սվյատովիտ): Ոչնչացումը կարող էր օգտագործվել միայն բացառիկ դեպքերում՝ որպես պատիժ՝ կյանքի աստվածային օրենքին չհամապատասխանելու համար:

Տրիգլավից ներքևում էին Բելոբոգն ու Չեռնոբոգը, որոնք անընդհատ պայքարում էին միմյանց հետ. մոտալուտ մթնշաղում ցերեկային լույսը մարում էր, իսկ գիշերվա խավարը ցրվում էր առավոտյան լուսաբացով. Տխրությունը արագ փոխարինվեց ուրախությամբ. դաժանությունից ու նախանձից հետո եկավ անձնուրաց և բարի գործերի ժամանակը: Առաջին աստվածը պատկերված էր որպես իմաստուն, ալեհեր մորուքավոր և ալեհեր ծերունի, երկրորդը՝ որպես տգեղ, կմախքային «կոշչեյ»: Այնուամենայնիվ, Բելոբոգը և Չեռնոբոգը հարգվում էին հավասարապես: Պոմերանիայում կա մի լեռ, որը կոչվում է Բելոբոգ։ Լեհաստանում դրանք այնպիսի վայրեր են, ինչպիսիք են Բիալոբոժեն և Բիալոբոժնիցան, Չեխիայում՝ Բելոժիցան, ուկրաինական Գալիսիայում՝ Բելբոժնիցան։ Մոսկվայի մերձակայքում, Ռադոնեժի կողքին, կար Բելոբոգի սրբավայրը, իսկ Կոստրոմայում Ուղղափառ Երրորդություն-Բելոբոգա վանքը իր անունով պահպանեց լույսի և ջերմության հնագույն աստծու անունը:

Այս աստվածը հատկապես հարգված էր Բելառուսում, որտեղ նրան անվանում էին Բելուն: Այստեղ նրանք հավատում էին, որ մոխրագույն մորուքավոր ծերունին, որը նման է կախարդի, անպայման տուն կբերի անտառում կորած մարդուն։ Երջանիկ պահին բելառուսներն ասացին. «Կարծես Բելունի հետ ընկերացա»։ Կամ՝ «Առանց Բելունի անտառում մութ է»։
Ժամանակագիր Հելմոլդն ասում էր, որ միջնադարյան Սլավիայում, խնջույքների ժամանակ, արբեցնող մեղրով մի աման էին անցնում շարքերի միջով և երդվում Բելոբոգով և Չեռնոբոգով։ Վերջինիս փայտե արձանը մարդանման գազանի տեսքով՝ պոմերանյան սլավոնների լեզվով ռունիկ մակագրությամբ՝ «Ցարնի բու» («Սև Աստված») երկար ժամանակ կանգնած էր գերմանական Համբուրգ քաղաքում։ Չեռնոբոգը համարվում էր չարիք։ Ուկրաինայում ուժեղ անեծք կար. «Թող սև աստվածը սպանի քեզ»:

Դոնի բանակի հողերում երկու աստվածների մասին շատ հետաքրքիր լեգենդ է պահպանվել։ Կազակները կարծում էին, որ Բելյակը և Չեռնյակը երկվորյակ եղբայրներ են, ովքեր միշտ հետևում էին մարդուն և նրա արարքները գրանցում հատուկ գրքերում։ Լավերին «գրանցում» է Բելոբոգը, չարերին՝ եղբայրը։ Ոչինչ չի կարելի թաքցնել նրանց հայացքից, բայց եթե զղջաս, վատ արարքի արձանագրությունը կխամրի, թեև այն իսպառ չի անհետանա. Աստված պետք է այն կարդա մարդու մահից հետո: Վշտի ժամին եղբայրները տեսանելի են դառնում, իսկ հետո Բելոբոգը մահամերձին ասում է. «Անելիք չկա, որդին կավարտի քո գործը»։ Իսկ Չեռնոբոգը միշտ մռայլորեն ավելացնում է. «Եվ նա նույնպես չի կարողանա ամեն ինչ ավարտել»: Երկվորյակները ուղեկցում են հոգուն հանդերձյալ կյանքում մինչև Դատաստանը, իսկ հետո վերադառնում են երկիր՝ ուղեկցելու հաջորդ նորածինին մինչև նրա մահը:
Որոշ հետազոտողներ Բելոբոգին տեսնում են որպես արիական հավատքի խորհրդանիշ, իսկ Չեռնոբոգին որպես Շիվա կործանիչ։ Մյուսները նշում են, որ Բելոբոգը հագել է սպիտակ զգեստ՝ սև բծերով, իսկ Չեռնոբոգը հագել է ամբողջովին սև, բայց սպիտակ բծերով հագուստի վրա։ Հենց այսպիսի տեսք ունեն Յինի և Յանի արևելյան խորհրդանիշները՝ երկու ուժեր, որոնք, փոխարինելով միմյանց, աշխարհը շարժում են սև ու սպիտակ գոյության հավերժական շրջափուլում։ Բացահայտման աշխարհը հավերժական ճակատամարտի դաշտ է, մարդկանց փորձությունների վայր: Միայն Rule-ի երկինքներն են զերծ խավարից, իսկ Նավը չգիտի Լույսը:
Բելոբոգ և Չեռնոբոգ եղբայրները ամենուր հետևում են մարդուն և նրա բոլոր գործերը՝ բարին ու չարը, գրում են ճակատագրի գրքերում։ Ավելի ուշ նրանց փոխարինեց պահապան հրեշտակը, որը կանգնած էր աջ ուսի հետևում, իսկ ձախում՝ սատանան: